श्रीरामकृष्ण का जीवन और संदेश

आगमन और बचपन

एक असाधारण अनुभव ने 1835 में राम-भक्त क्षुदिराम चट्टोपाध्याय को अभिभूत कर दिया जब गया में एक तीर्थ यात्रा पर थे: एक सपने में उनके सामने प्रकट होकर, भगवान विष्णु, उर्फ ​​​​गदाधर, ने अपने पुत्र के रूप में उनके घर आने की इच्छा व्यक्त की! चकित, भक्त क्षुदीराम ने उन्हें मना करने की कोशिश की: वह, भगवान विष्णु, अपने घर में बड़ी कठिनाई का सामना करेंगे क्योंकि गरीब, क्षुदीराम के पास पर्याप्त रूप से सेवा करने और उनकी सेवा करने के लिए साधन नहीं थे। लेकिन भगवान विष्णु मुस्कुराए और अपनी इच्छा दोहराई।

इस बीच उनके गांव कामारपुकुर में, लगभग उसी समय, क्षुदीराम की पत्नी चंद्रमणि देवी को भी एक अद्भुत अनुभव हुआ। वह उनके घर के पास एक शिव मंदिर में गई थी कि शिव की छवि से एक चमक निकली और उनके शरीर में प्रवेश कर गई! आश्चर्य चकित क्षुदीराम और चंद्रमणि ने सोचा अकल्पनीय: भगवान उनके पुत्र के रूप में उनके पास आने वाले थे!

१८ फरवरी १८३६ को (६ फाल्गुन, शुक्ल पक्ष के दूसरे दिन), उनके कामारपुकुर निवास के चावल-भूसी कक्ष में, उनके तीसरे पुत्र का जन्म हुआ, जिसका नाम जल्द ही गदाधर, गदाई रखा गया। बाद में खुदीराम कभी-कभी अपने पसंदीदा गदाधर को रामकृष्ण के नाम से बुलाते थे।

गदाई की शिक्षा पांच साल की उम्र में कामारपुकुर के एक प्लेहाउस के सामने एक स्कूल में शुरू हुई। इसके तुरंत बाद सभी कामारपुकुर को उनकी जन्मजात क्षमताओं और असामान्य गुणों के बारे में पता चल गया। कला के साथ जन्मे, उन्होंने गायन, पवित्र भजनों का जाप, नाटक-अभिनय, पेंटिंग और मिट्टी की मूर्तियां, विशेष रूप से देवताओं की मूर्ति बनाने में उच्च कौशल दिखाया। बाद के समय में, कुछ ने उनके गायन को सबसे मधुर बताया। इसके विपरीत, उन्हें गणित और गणना पसंद नहीं थी; क्योंकि वे उससे घबराते, ऐसा उन्होंने बाद में कहा।

वर्षों बाद, एक उत्कृष्ट आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में, उनका कहना था कि भगवान को 'बुद्धि की गणना' से नहीं पकड़ा जा सकता है; भावनात्मक जुड़ाव जरूरी था।

जिस चीज ने उन्हें सबसे ज्यादा प्रतिष्ठित किया, वह थी दिव्यता और दिव्य चीजों के लिए उनका प्यार। पवित्र समुद्र तटीय मंदिर-नगर पुरी का रास्ता कमरपुकुर से होकर जाता था और तीर्थयात्रा पर साधु (पवित्र तपस्वी) वहीं रुकते थे और विश्राम करते थे। और, रूप के अनुसार, गदाई खुशी-खुशी उनकी सेवा करते थे और उनके धार्मिक प्रवचनों और वाचन और कहानी को सुनते थे। यह उसका दिन बनाता था।

लेकिन एक आश्चर्य सभी का इंतजार कर रहा था : गदाई ने इसके कुछ ही वर्षों के बाद स्कूली शिक्षा छोड़ दी। और अपने घर के मंदिर और देवता की पूजा में समय बिताना शुरू कर दिया। उन्होंने समझाया कि वह जो चाहते थे वह पारंपरिक स्कूल की उथली 'मात्र रोटी प्राप्त करने' की शिक्षा नहीं थी, बल्कि कुछ और गहरी थी: कुछ ऐसा जो मनुष्य को परम ज्ञान, परम सत्य की प्राप्ति के द्वारा परम तृप्ति देता है। बाद में वे अक्सर ऐसी अनुभूति का वर्णन 'ईश्वर को देखने' के रूप में करते थे।

स्वभाव से मिलनसार, उसने कई कामारपुकुर लड़कों से दोस्ती की। वह उन्हें प्यार करता था और वे उससे प्यार करते थे; वह उनके नेता थे। वह उनके साथ खेलने और अन्य सामूहिक गतिविधियों में घंटों बिताता था। जब वह आम के बाग में अपने दोस्तों के साथ नाटकों का पूर्वाभ्यास करते हुए अपनी भूमिकाएँ निभाते थे, तो वे उसी समय अपने दोस्तों को भी उनकी भूमिकाओं में प्रशिक्षित करते थे।

महान स्मृति और कुशाग्र बुद्धि से संपन्न बालक गदाधर ने केवल कुछ ही बार सुनने पर, शास्त्रों के अंशों, धार्मिक व्याख्याओं और ज्ञान के शब्दों का सार उठाया। बाद के जीवन में उन्होंने धार्मिक साधकों को सलाह दी कि वे श्रद्धापूर्वक सिल्वर ब्रोमाइड से अपने मन को फोटोग्राफिक प्लेट की तरह बनाएं ताकि वे पंजीकृत हों और उन पर पड़ने वाले चित्रों को बनाए रखें। एक लड़के के रूप में, बस दूसरों को सुनाने, पढ़ने या उन पर चर्चा करने के द्वारा उन्होंने शास्त्रों (शास्त्रों), धार्मिक टिप्पणियों, महाकाव्यों, इतिहास और पौराणिक कथाओं को एक उचित मात्रा में सीखा।

उनकी बुद्धि तेज थी, और उनका दिमाग शुद्ध और पूरी तरह से सुव्यवस्थित था, और इसलिए उन्होंने किसी मुद्दे की सच्चाई या समाधान पर सीधे और आसानी से भरोसा किया, जटिल युक्तिवाद की आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार वह छोटी उम्र से ही, सरल शब्दों में, पंडितों के शास्त्री विचार-विमर्श के दौरान जटिल शास्त्री (शास्त्रीय) मुद्दों को हल कर सकता था। इतने युवा और अशिक्षित व्यक्ति में इतनी स्पष्ट सोच और तर्क को देखकर पंडितों को आश्चर्य हुआ।

गदाधर की सबसे उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि उनका मन जिस भी विषय में गहनता से लीन हो जाता था, वे उन विषयों आश्चर्यजनक रूप से ग्रहण कर लेते। उदाहरण के लिए, एक शिवरात्रि की रात (भगवान शिव की रात) में वह एक नाटक में भगवान शिव की अचानक भूमिका निभाते हुए भाव-समाधि (पारलौकिक आध्यात्मिक परमानंद) में चले गये। केवल छह साल की उम्र में, उसने एक दिन घास के रास्ते पर चलते हुए आकाश की ओर देखा और देखा कि बर्फ से सफेद सारस काले बादलों के समानान्तर सुंदर रूप से उड़ते हुए आकाश में फैले हुए थे। इस तरह के शुद्ध सौंदर्य को देखकर दिव्य प्रसन्नता से उत्साहित, बालक गदाई आंतरिक उत्साह में चला गया और बाहरी चेतना खो गया। एक और दिन, कमारपुकुर महिलाओं का एक समूह विशालाक्षी देवी की पूजा करने के लिए पड़ोसी गांव में जा रहा था। गदाई भी उनके साथ चल रहे थे, अपनी मधुर आवाज में देवी माँ की महिमा गा रहे थे, जब अचानक 'माँ' के प्रति गहरी श्रद्धा से ग्रसित होकर वे दिव्य परमानंद में चले गए और बाहरी चेतना खो दी। जब महिलाओं ने उनके कान में विशालाक्षी देवी के नाम का जाप किया तो वह सामान्य हो गए।

मज़ा एवं खेल और शरारत एवं मज़ाक, उसके लिए निषिद्ध नहीं थे। यह उनके प्रेमपूर्ण और प्रेमपूर्ण स्वभाव के साथ उन्हें सभी का प्रिय बना गया। वह स्पष्टवादी थे और कभी-कभी चतुर लेकिन मीठे शब्दों और कृत्यों से लोगों को सही भी करते थे। उदाहरण के लिए, एक रईस के गुमानी को देखकर कि कोई भी पुरुष उसके घर के भीतर की महिलाओं के क्वार्टर में प्रवेश नहीं कर सकता है, एक दिन गदाधर बुनकरों के समुदाय की एक लड़की के वेश में उन आंतरिक क्वार्टरों में प्रवेश कर गया, किसी को पता नहीं चला और जब वह अपने असली वेश में आये तो सभी हंस पड़े।

जब गदाई केवल सात वर्ष के थे तब क्षुदीराम की मृत्यु हो गई। उनके पिता का यह अचानक चले जाना उनके लिए एक गंभीर आघात के रूप में आया, साथ ही जीवन और अन्य सभी की नश्वरता के बारे में उन्हें एक दृढ़ अहसास भी हुआ। एक नहर और श्मशान के बगल में एक बरगद के पेड़ के नीचे अकेला लड़का गदाधर लंबे समय तक गहरे विचार और ध्यान में डूबा रहा।

अपने 'उपनयन समारोह' [दीक्षा, या 'पवित्र सूत्र' समारोह] में, नौ वर्षीय 'उच्च जन्म' गडई ने जोर देकर कहा कि 'सामान्य' धोनी कामरिनी, उनकी प्रसव की दाई, को उनकी भिक्षा-मा ('भिक्षा -माँ') बनाया जाए, क्योंकि उसने उससे पहले ही वादा किया था। स्थापित लोकप्रिय रीति-रिवाजों के खिलाफ भी अपनी बात रखने के लड़के के संकल्प के सामने किसी भी पक्ष से कोई आपत्ति नहीं आई। वास्तव में, प्रचलित जाति विभाजन या लोक रीति-रिवाज उनके जीवन में कभी भी वंचित वर्गों के लिए उनके अत्यधिक प्रेम में बाधा नहीं बन सके।

साधना का जीवन

१८५३-५४ में, जब गदाधर लगभग सत्रह वर्ष के थे, उनके बड़े भाई रामकुमार उन्हें कोलकाता के अपने (संस्कृत) स्कूल में ले आए। वहाँ गदाधर ने कुछ धर्मनिरपेक्ष विषयों और संस्कृत के साथ-साथ धार्मिक अनुष्ठानों के बारे में भी सीखे और वह पड़ोस में कुछ पारिवारिक मंदिरों में पूजा का कार्य करने लगे।

१८४७ में एक सपने में, धनी परोपकारी विधवा - गो-रक्षक काली-भक्त रानी रासमणि - को गंगा के तट पर एक भव्य मंदिर में उनकी एक सुंदर छवि स्थापित करने के लिए माँ काली का असाधारण आदेश प्राप्त हुआ था। और अब यह हुआ कि, 31 मई 1855 को, कोलकाता के उत्तर में लगभग १० किलोमीटर दक्षिणेश्वर में गंगा के पूर्वी तट पर, उन्होंने २० एकड़ के परिसर के भीतर ४ एकड़ के पक्के प्रांगण में खड़े भव्य माँ काली मंदिर परिसर का अभिषेक किया।

नौ शिखरों वाले बड़े दो मंजिला मुख्य काली मंदिर के अलावा, परिसर में एक राधा-कृष्ण मंदिर और एक दर्जन छोटे शिव मंदिर भी हैं; साथ ही धार्मिक प्रदर्शनों के लिए एक बड़ा हॉल, दो संगीत कक्ष और एक पहले से मौजूद दो मंजिला हवेली जिसे 'कुठी' कहा जाता है। परिसर में बड़े और छोटे कमरे हैं, आंगन की परिधि के साथ - काली पुजारी के लिए, अन्य अधिकारियों के लिए, यात्रा करने वाले तपस्वियों और भिक्षुओं के रहने के लिए, और कार्यालय, खानपान, भंडारण और विविध अन्य उद्देश्यों के लिए साधन उपलब्ध हैं।

ऐसा हुआ कि, रानी रासमणि और उनके सबसे छोटे दामाद मथुरानाथ ने उन्हें बहुत सक्षम पाकर, रामकुमार को माँ काली का पुजारी नियुक्त किया। और इसके तुरंत बाद, उन्होंने गदाधर को हर दिन माता को सुशोभित करने का काम दिया। सरलता का अवतार, गदाधर - अब शायद श्री रामकृष्ण के नाम से अधिक लोकप्रिय हैं - प्रसन्न हुए और अनारक्षित पूरे दिल से अपनी 'अपनी' माँ काली से संपर्क किया और उन्हें 'मा' कहा!

और फिर सबको चकित करते हुए वे दिव्यता के प्रति मन को प्रफुल्लित करने वाली रहस्यमयी निकटता के साथ एक अविनाशी भक्त के रूप में खिलने लगे!

जब कृष्ण की मूर्ति का एक पैर टूट गया, तो रानी रासमणि और मथुरानाथ को यह सोचने पर कि क्या मूर्ति को त्यागना है, यह भगवान की निकटता के लिए श्री रामकृष्ण की लगभग विलक्षण अपील थी जिसने इस दुविधा को हल किया: क्या रानी रासमणि अपने दामाद को छोड़ देंगी अगर उसने एक पैर टूट गया? [कुछ के अनुसार, श्री रामकृष्ण ने स्वयं टूटे हुए पैर को ठीक किया।ईश्वर के प्रति 'अपनापन' का यह तीव्र भाव उनकी पहचान बन गया!

जब एक पड़ोसी ने 'टूटी हुई' कृष्ण मूर्ति पर आपत्तिजनक टिप्पणी की, तो युवा श्री रामकृष्ण ने एक शुद्ध भक्त-हृदय में आसान आध्यात्मिक प्राप्ति के सनसनीखेज प्रदर्शन में उसे चालू कर दिया: क्या वह जिसे शास्त्र (शास्त्र) 'अखंडमंडलकारम' के रूप में वर्णित कर सकते हैं। 'अविभाज्य रूप से गोल' टूटना?

इसने 'पुस्तक ज्ञान' और 'प्रकट ज्ञान' के बीच मौजूद व्यापक खाई का भी उदाहरण दिया; ईश्वर को 'सीखने' और 'साकार करने' या 'देखने' के बीच!

वास्तव में, इस तरह की प्रत्यक्ष अनुभूति श्री रामकृष्ण के सभी विशाल और विविध आध्यात्मिक ज्ञान और अनुभव एवं सलाह का निश्चित स्रोत थी!

संयोग से, इसी समय के आसपास, रासमणि और मथुरनाथ के आग्रह पर, उन्होंने राधा-कृष्ण की पूजा की जिम्मेदारी स्वीकार की। (ज़रूरी?)

१८८५ के अंत तक श्री रामकृष्ण ने एक प्रसिद्ध काली उपासक से औपचारिक शक्ति ―देवी काली― मंत्र प्राप्त किया था और रामकुमार द्वारा औपचारिक काली पूजा प्रक्रियाओं में प्रशिक्षित किया गया था। जैसे, वह औपचारिक रूप से देवी काली की पूजा करने के योग्य हो गए थे। तब कुछ अप्रत्याशित हुआ: पचास वर्षीय रामकुमार बीमार होने लगे, इसलिए काली पूजा का कार्य श्री रामकृष्ण पर बार-बार पड़ता रहा। और कुछ समय बाद, रामकुमार का समय से पहले इक्यावन वर्ष की आयु में निधन हो गया। इस प्रकार यह हुआ कि १८८६ में माँ काली के पुरोहितत्व का आवरण अप्रत्याशित रूप से खुश-भाग्यशाली, परोक्ष रूप से, काली-पागल, बीस वर्षीय श्री रामकृष्ण पर गिर गया।

अपने बचपन की प्रवृत्ति को जारी रखते हुए, श्री रामकृष्ण अब अक्सर और आसानी से उच्चतम भाव-समाधि, सर्वोच्च पारलौकिक परमानंद में खिसकने लगे, - वास्तव में इतनी अविश्वसनीय रूप से अक्सर और आसानी से भारत के भाव समृद्ध आध्यात्मिक परंपरा के सहस्राब्दियों के लंबे इतिहास में भी अभूतपूर्व हो। अधिकांश के लिए अभेद्य आसन्न वास्तविकता की परतों के माध्यम से छेदते हुए, उनका मन सहजता से पारलौकिक वास्तविकता तक पहुँच गया, जैसे कि यह उसके लिए घर वापसी हो।

और ऐसा ही था! माँ काली ने उन्हें वहीं ऊपर रखा था जहाँ आसन्न-रिश्तेदार भवमुख में पारलौकिक-पूर्ण से मिले थे इस प्रकार श्री रामकृष्ण ने स्वयं बाद में समझाया। स्वाभाविक रूप से, ये भाव-समाधि उनकी एक प्रमुख पहचान बन गई। अपनी 'सबसे अपनी' माँ काली के साथ-साथ सरल श्री रामकृष्ण के तरह एक साल लंबा पौराणिक नाटक अब शुरू हुआ!

जैसे ही वह माँ काली की मूर्ति की पूजा करते गए, वे भी उनके दर्शन के लिए उन्हें पुकारने लगे। पूजा में न लगे रहने पर वह मां काली के चिंतन में खो जाता। रात में वह कभी-कभी मंदिर परिसर में पंचवटी के घने जंगल में माता के ध्यान में डूबा रहता। न तो ठीक से खाना, न सोना, न समय की पाबंदी, दिन-रात माँ के ख्यालों में डूबे रहना, वह चिल्लाता था 'माँ कृपया दर्शन दो! जब शाम ढलती, तो वह अपना चेहरा जमीन पर रगड़ता, उसे खरोंचता, खून बहाता, और फूट-फूट कर रोता था: 'एक और दिन बीत गया, माँ, लेकिन तुमने मुझे दर्शन नहीं दिए!'

उसकी मनोदशा को देखकर उसे बीमार समझकर एक कविराज (डॉक्टर) को उसके इलाज के लिए बुलाया गया। लेकिन उनकी कोशिशें नाकाम साबित हुईं। भावुक माँ-पूजक माँ की आराधना में तल्लीन रहता और उनके लिए हृदय से रोता रहा। उसे सांसारिक भोगों, भौतिक सुखों, नाम या प्रसिद्धि, धन या धन की कुछ भी इच्छा नहीं थी। केवल एक चीज जिसकी उन्हें लालसा थी, वह थी 'माँ को देखना'!

आखिरकार एक दिन, जब वह इस जीवन में अपनी प्यारी माँ को कभी नहीं देख पाएगा, इस बात का घोर विलाप करते हुए वह काली मंदिर के बलिदान के साथ अपने जीवन का बलिदान करने वाला ही था, वह चमकते रोशनी के प्रकाश के सागर में डूबकर खो गया डूब गया। इमारतें, सरे सामान और मंदिर और सब कुछ शून्य में गायब हो गया। चेतना का एक ही अनंत देदीप्यमान सागर रह गया! उस सागर की लहरें, तेज गर्जना के साथ, चारों ओर से उसकी ओर लपकी और उस पर टूट पड़ीं, उसे पकड़ लिया, निगल लिया, और वह गिर गया, और उसने बाहरी चेतना खो दिया!

देवी माँ के दर्शन का आशीर्वाद पाकर, अब श्री रामकृष्ण की निकटता एक साथ हो गई! वह हर समय माँ को चाहता था, उसके पास, उसके साथ, उसके लिए, और ऐसा ही हो गया! उसकी माँ उसकी सब बन गई। कभी-कभी वह अब माँ के साथ घनिष्ठता से, विनती करते हुए, शिकायत करते हुए, प्रसन्नतापूर्वक, दुःख से बात करता था। और उसे खिलाओ और उसे पंखा करो ... दूसरे लोग अवाक होकर अपनी आँखों को अविश्वास में रगड़ते हुए देखते।

चमत्कार कभी खत्म नहीं होते! तो, एकजुटता अब एकता की तरह दिखने लगी! सिर्फ मंदिर में ही नहीं, श्री रामकृष्ण ने अब माता को अपने भीतर, सभी मनुष्यों के भीतर, समस्त जीवन, समस्त सृष्टि के रूप में देखा। पूजा के समय मंदिर में प्रवेश करने वाली बिल्ली में माँ को देखकर उन्होंने उसे पवित्र भोजन खिलाया, और माँ काली के चरणों में फूल चढाने के बजाय उन्हें अपने सिर पर रख लिया!

बदनाम मंदिर के अधिकारी इस पवित्र पुजारी को बाहर करना चाहते थे - लेकिन समझदार मथुरानाथ ने ऐसा नहीं किया। उन्होंने श्री रामकृष्ण के स्पष्ट अपवित्र दुराचार को एक काली-आध्यात्मिक बादशाह के काली-निर्देशित कृत्यों के रूप में पढ़ा! उसके लिए, स्पष्ट अपवित्रता के कार्य इतने जन्मजात, इतने कलाहीन, इतने ऊपर बोर्ड, इतने वास्तविक रूप से रहस्यमय थे, जैसे कि व्यापक रूप से निरस्त्रीकरण! यह भक्ति धार्मिक आराधना ― इतनी तीव्रता की थी जिसे दुनिया न जानती थी, न ही कल्पना करती थी! यह श्री रामकृष्ण की एक और पहचान बन गई।

जब प्रबल सहज आराधना कृत्रिम आराधना से आगे निकल जाती है, तब उपासक औपचारिक पूजा के क्या करें और क्या न करें पर टिके नहीं रह सकते हैं। इसलिए आश्चर्य की बात नहीं है कि श्री रामकृष्ण इस तरह की पूजा को अधिक समय तक नहीं कर सके। बाद के समय में उन्होंने कहा कि एक अभ्यासी को ईश्वर के दर्शन तब मिलते हैं जब उसके भीतर भावुक आराधना का विकास होता है। और यह भी, कि जब कोई नदी बाढ़ में होती है, तो नाव को सीधा किया जा सकता है और उसे नदी के मूल सर्पीन मार्ग का अनुसरण करने की आवश्यकता नहीं होती है।

जबकि दक्षिणेश्वर में यह सब चल रहा था, श्री रामकृष्ण के गांव कमरपुकुर में, उनकी मां चंद्रमणि देवी अपने बेटे की उन्मादी स्थिति और पागल कृत्यों को सुनकर व्यथित हो गईं। इसलिए जब वह कामारपुकुर आया तो उसने अपने बेटे की शादी की व्यवस्था करने की कोशिश की : क्योंकि उन्हें लगा की दाम्पत्य से सब जीवन ठीक हो सकता है।

आश्चर्य की बात यह है कि श्री रामकृष्ण ने स्वयं अपनी माँ को सूचित किया कि उनकी होने वाली पत्नी जयरामबाती में मुखोपाध्याय के घर में मिलेगी। शारदामणि, सारदा संक्षेप में, जयरामबती के रामचंद्र मुखोपाध्याय और श्यामसुंदरी की बेटी, शारदा, उस समय छह साल से कम की थी। मई १८५९ में उनका विवाह तेईस वर्षीय युवक श्री रामकृष्ण से हुआ था। नन्ही नवविवाहित शारदामणि अभी अपने माता-पिता के साथ रह गई और श्री रामकृष्ण वापस दक्षिणेश्वर चले गए। और वहाँ दैवीय पागलपन ने उन्हें फिर से पकड़ लिया और उन्होंने हार्दिक त्याग के साथ लापरवाह साधनाओं को अपनाया। लेकिन अब जादुई रूप से, एक नई बात शुरू हुई: विभिन्न धार्मिक स्कूलों के गुरु एक-एक करके श्री रामकृष्ण के पास आने लगे, और उनके मार्गदर्शन में उन्हें एक के बाद एक कई तरह के अकथनीय अनुभव हुए।

एक 'योगेश्वरी' भैरवी ब्राह्मणी 1861 में दक्षिणेश्वर पहुंची और श्री रामकृष्ण ने उनके संरक्षण में तंत्र का अभ्यास शुरू किया। भैरवी असाधारण थी: उसके पास तांत्रिक महारत, विद्वता, कुशाग्रता, सब कुछ था।

आम लोग कभी-कभी श्री रामकृष्ण के ईश्वर के प्रति अभूतपूर्व प्रेम और बेचैनी, और उनके दिव्य पागलपन को एक मानसिक समस्या मानते थे। कभी-कभी उसे अपने शरीर में जलन की तीव्र अनुभूति होती थी, और कभी-कभी उसे भोजन के तुरंत बाद असाधारण रूप से भूख लगती थी। एक समझदार डॉक्टर ने इन लक्षणों के लिए किसी योग-प्रेरित रोग को जिम्मेदार ठहराया।

लेकिन भैरवी ब्राह्मणी ने इन बाहरी लक्षणों को पहचान लिया। वह समझ गई थी कि ये कोई बीमारी नहीं बल्कि अभ्यासी की उन्नत आध्यात्मिक स्थिति के बाहरी लक्षण थे। उसने समझाया कि फूलों की माला पहनने या शरीर पर चंदन का लेप लगाने से उसका दर्द कम हो जाएगा। योगियों और आचार्यों के जीवन में आंतरिक रहस्यमय भावनाओं के अनुरूप बाहरी शारीरिक लक्षण देखे गए थे, श्रीमती राधा से लेकर श्रीकृष्ण चैतन्य तक भैरवी ने भक्ति (धार्मिक पूजा) साहित्य और शास्त्र ज्ञान संसाधनों के हवाले से इसकी स्थापना की।

मथुरनाथ ने उस समय के प्रसिद्ध पंडित वैष्णवचरण को दक्षिणेश्वर आमंत्रित किया। मुख्य उन्नीस भावों (आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों) या स्थितियो, जिन्हें भक्ति-शास्त्रों में महाभाव कहा जाता है, का संयोजन श्री राधा और श्री कृष्ण चैतन्य के जीवन में ही देखा गया था। अवाक वैष्णवचरण ने अब उन सभी उन्नीस लक्षणों को निर्दोष माँ काली के पुत्र श्री रामकृष्ण में देखा है।

तंत्र साधक गौरी पंडित आये। वह एक घमंडी आदमी था; उन्हें अपनी तांत्रिक क्षमताओं पर गर्व था। लेकिन श्री रामकृष्ण की संगति में उनका अभिमान फीका पड़ गया क्योंकि वे उन्हें स्वयं भगवान के रूप में पहचानने लगे; और इसने उन्हें इस तरह से रूपांतरित कर दिया कि उसने परमेश्वर की खोज में सांसारिक जीवन को त्याग दिया।

श्री रामकृष्ण के पास एक रहस्यमय खिंचाव था जो दयालु आत्माओं को अपनी ओर आकर्षित कर लेते। जब भी वह किसी विशेष भाव के आध्यात्मिक अनुशासन में चरमोत्कर्ष प्राप्त करते, आश्चर्यजनक रूप से, ऐसे भाव के साधक अनायास ही उसके पास आने लगते थे। उनके भाव के पूर्ण आदर्श को देखकर वे उनकी सहायता और समर्थन प्राप्त करने के लिए धन्य महसूस करते; और उन्हें भगवान के अवतार के रूप में पहचानते - अवतार भगवान – साधक उनके चरण कमलों पर अपने हृदय की आराधना और प्रेम को उड़ेल देते।

अपने गुरु द्वारा बताई गई प्रक्रियाओं का पालन करते हुए श्री रामकृष्ण, वैष्णव विद्याओं जैसे कि साख्य (दोस्तों के बीच), वात्सल्य (माता-पिता और बच्चे के बीच) और मधुरा (पुरुष और महिला के बीच) भावों का अभ्यास किया। एक विशेष आध्यात्मिक मार्ग को अपनाते हुए, कुछ समय के लिए वह महिलाओं के कपड़े पहने एक सखी (महिला-मित्र) के रूप में रहे, और उन्होंने एक बार एक महिला के रूप में देवी दुर्गा में औपचारिक चामर (फ्लाई ब्रश) लहराया।

जब राम-भक्त जटाधारी दक्षिणेश्वर आए तो श्री रामकृष्ण ने उनसे राम-मंत्र दीक्षा (दीक्षा) ली। जटाधारी के साथ रामलला - बाल राम की एक मूर्ति - थी, और वह उसे पूरे दिल से पालता था। जटाधारी के लिए रामलला एक वास्तविक उपस्थिति थे; वह वास्तव में रामलला को खाना खिलाता था और वे वास्तव में एक दूसरे के साथ खेलते थे, इत्यादि। लेकिन उनकी प्यारी रामलला श्री रामकृष्ण के करीब हो गईं। जटाधारी ने इस अंतरंग संबंध को पहचाना। इसलिए, श्री रामकृष्ण से विदाई लेते समय, जटाधारी ने रामलला को उनकी देखभाल में छोड़कर पूरे दिल से उन्हें अलविदा कहा।

फिर अचानक एक दिन कठोर अद्वैत वेदांत संन्यासी (धार्मिक त्यागी) तोतापुरी प्रकट हुए। यह शायद १८६५ का जनवरी का महीना था। अद्वैत पूर्ण वास्तविकता, उत्कृष्ट बुद्धि तत्व के बारे अप्रत्यक्ष तत्व के बारे में है, जबकि, श्री रामकृष्ण की पूजा घटना की देवी, मां काली की थी जो की प्रत्यक्ष थी। फिर भी श्री रामकृष्ण ने आसानी से तोतापुरी से माँ काली की स्वीकृति से संन्यास ले लिया और बिना किसी हलचल के उनके संरक्षण में अद्वैत अभ्यास में उतर गए। और कुछ ही समय में अद्वैत में उनकी उपलब्धियों ने सभी को गूंगा कर दिया, निस्संदेह तोतापुरी को छोड़कर!

जबकि तोतापुरी श्री रामकृष्ण को अपने मन को सभी विचारों, सभी स्मृति, सभी कल्पनाओं से मुक्त करने के लिए उकसाते रहे, परात्परता प्राप्त करने के लिए, श्री रामकृष्ण, विचार और स्मृति के अपने मन को मुक्त करने के बाद भी, अपनी प्यारी माँ काली के दर्शन को दूर नहीं कर सके। एक दिन तक जब तोतापुरी ने ध्यान आकर्षित करने के लिए श्री रामकृष्ण की भौहों के बीच एक तेज धार थपथपाई ― श्री रामकृष्ण ने विवेक की तलवार से अपनी प्यारी माँ काली की दृष्टि को दो भागों में काट दिया, और एक ही बार में उच्चतम पर छलांग लगा दी जो थी निर्विकल्प समाधि या सर्वोच्च पारलौकिक वास्तविकता में आध्यात्मिक अवशोषण! [जहाँ दुर्लभ से दुर्लभतम ही जीवित रह सकता है और वापस आ सकता है।] और फिर, तोतापुरी के विस्मयकारी विस्मय के लिए, श्री रामकृष्ण ऐसी समाधि में तीन दिन और तीन रात रहे - एक अनसुनी उपलब्धि! बाद में वे पूरे छह महीने अद्वैत में विद्यमान रहे, जो की कम नहीं!

नई ऊंचाइयों को छूते हुए, श्री रामकृष्ण ने सूफी पंत के अभ्यासी गोविंदा राय के निर्देशों के अनुसार सूफी विषयों का पालन करके आध्यात्मिक चरमोत्कर्ष प्राप्त किया। बाद में, १८७३ में, एक जदु मलिक के बगीचे-घर में मदर मैरी की गोद में यीशु की तस्वीर को गहनता से देखने के बाद, वे तीन दिनों तक यीशु द्वारा दिखाए गए धार्मिक भाव, मनोदशा में रहे, और यीशु को अपने में विलीन होने का अनुभव किया (श्री रामकृष्ण के शरीर में)

लेकिन इस दशकों-लंबे जीवन के गहन आध्यात्मिक प्रयास के दौरान - जिसने मानस और तनावपूर्ण शरीर-मन को टूटने के लिए प्रेरित किया - वह कभी भी अपनी मां के प्रति अपनी जिम्मेदारी से नहीं भटका। [और जब वह नहाबत में रहती थी, तब उन्होंने अपनी पूरी क्षमता से पवित्र माँ की सेवा की, और मथुरबाबू की सहायता से, वह चंद्रमणि देवी को अपने साथ लेकर काशी और प्रयाग की तीर्थ यात्रा पर चले गए।]

तीर्थ यात्रा

एक दिन तीर्थ यात्रा पर निकले, श्री रामकृष्ण पड़ोस के गरीबों के घोर दुख को देखकर व्यथित हुए। उन्होंने मथुरनाथ से आग्रह किया कि वे उन्हें खिलाएं और उन्हें कपड़े दें, जब तक कि ऐसा नहीं किया जाता है, तीर्थयात्रा जारी रखने से इनकार कर दिया। यह गरीबों, दुखी, व्यथित लोगों के लिए उनकी भावना का एक बड़ा प्रदर्शन था।

काशी (वाराणसी) में उनकी मुलाकात प्रसिद्ध संत त्रैलंगस्वामी से हुई। उन्हें स्वयं शिव के रूप में देखकर, उन्होंने उन्हें पायसन्ना (मीठा दूध और चावल का दलिया) दिया। वाराणसी से वह लगभग 120 किलोमीटर दूर पवित्र नदियों गंगा और यमुना के पवित्र संगम प्रयाग गए और वहां तीन रातें बिताईं। फिर वे वाराणसी लौट आए। वहां उनकी मुलाकात 'योगेश्वरी' ब्राह्मणी से हुई। वाराणसी के प्रसिद्ध मणिकर्णिका घाट पर संस्कारों के बंधनों से मुक्ति दिलाने वाले [पिछले कर्मों से पैदा हुई प्रवृत्ति] और पुनर्जन्म दिवंगत को बंधन से मुक्त करने वाले शिव और महा काली के दिव्य रूपों के दर्शन हुए।

दीपावली की पूर्णिमा की रात को वह देवी अन्नपूर्णा की स्वर्ण प्रतिमा को देखकर हर्षित हो उठे!

तीर्थयात्री तब वृंदावन चले गए, जो भगवान कृष्ण के प्रारंभिक जीवन का पवित्र दृश्य था। वहाँ, निधुवन, राधाकुंड, श्यामकुंड और गिरि गोवर्धन कृष्ण-विद्या में डूबे हुए स्थानों का दौरा करने के बाद - उन्होंने वैष्णव (भगवान कृष्ण के भक्त) के रूप में कपड़े पहने। एक दिन, बांकेबिहारी (भगवान कृष्ण की एक निश्चित छवि) को देखकर खुशी से अविभूत होकर , वह छवि को अपने आलिंगन में समेटने के लिए तरस गये।

उन्होंने निधुवन में निपुण तपस्विनी (महिला पवित्र तपस्वी) गंगा-माँ से मुलाकात की। उसकी आध्यात्मिकता से प्रेरित होकर वह उनके साथ वृंदावन में रहना चगते थे ― लेकिन यह याद करते हुए अपना मन बदल दिया कि उसकी माँ चंद्रमणि देवी दक्षिणेश्वर में थी।

एक दिन वृंदावन में कुछ चरवाहे लड़कों को यमुना पार करते हुए देखकर श्री रामकृष्ण ने अपने हृदय में कृष्ण-भाव के उत्थान का अनुभव किया: उन्होंने स्वयं में भगवान कृष्ण और उनके चरवाहे लड़के को को देखा! और फिर, भगवान कृष्ण की उत्कट खोज में, उनका पूरा अस्तित्व उस क्षेत्र में खो गया।

वृंदावन से दक्षिणेश्वर वापस आते समय उन्होंने एक बार मथुरानाथ के साथ राणाघाट, कालीघाट, कालना और नवद्वीप का दौरा किया। नवद्वीप में एक नाव की सवारी पर उन्हें श्री कृष्ण चैतन्य के दिव्य दर्शन हुए।

भाव का प्रसार [धार्मिक भावना] और धर्म की स्थापना:

श्री रामकृष्ण के प्रमुख मठवासी शिष्य स्वामी विवेकानंद – पूर्व में नरेंद्रनाथ ने कहा है कि सबसे अच्छा नेता वह है जो एक बच्चे की तरह नेतृत्व करता है। और माँ काली के बच्चे श्री रामकृष्ण ने समझाया है कि यह वह थी जिसने उन्हें शब्दों की आपूर्ति वास्तविकता में की थी, और इस तरह वे कितने भोले और अनपढ़ होने पर भी विद्वान व्यक्तियों और जानकारों के साथ प्रवचन कर सकते थे!

वह अक्सर कहता था कि तीन शब्द उसे चुभते हैं, अर्थात् 'पिता', 'गुरु' और 'गुरु' (शिक्षक)। उनकी साधना के प्रारंभिक चरणों में, यह विनम्र साधक-भाव, या बाल-भाव था, जो शिक्षक-भाव के केवल सामयिक और अल्पकालिक अभिव्यक्तियों के साथ उनका स्वाभाविक भाव हुआ करता था। उनका शिक्षक-भाव बाद में परिपक्व हुआ, और फिर वे ज्यादातर उसी भाव में रहने लगे।

लेकिन यह सब श्री रामकृष्ण की ओर से बिना किसी सचेत प्रयास के हुआ। उनके उपदेश की एक महत्वपूर्ण विशेषता इसकी पूर्ण स्पष्टता थी। वह अक्सर कहता था कि वह अपनी माँ के हाथों में एक यंत्र है: उसने अभिनय किया और बोली के रूप में बोला। वास्तव में, उन्होंने ज्यादातर शास्त्रों, पौराणिक कथाओं, संतों और संतों की पारंपरिक शिक्षाओं को व्यक्त किया, और शायद ही कभी नए धार्मिक नुस्खे दिए, जिन्हें कोई श्री रामकृष्ण का अपना कह सकता है।

ऐसा लगता है कि वह पूरा करने आया है, नष्ट करने के लिए नहीं। टेटे-ए-टेट्स के माध्यम से भाषा में सरल और कल्पना में मनभावन उन्होंने जटिल सिद्धांतों का सरल तरीके से वर्णन किया। इस तरह उन्होंने समझाया कि कैसे सांसारिक जीवन की व्यस्त दिनचर्या के बीच भी आम आदमी भगवान का नाम ले सकता है। एक उदाहरण: जिस प्रकार मनुष्य का मन उसके दांत दर्द पर उसकी सभी गतिविधियों के माध्यम से रहता है, वैसे ही व्यक्ति को अपने दैनिक कार्यों के माध्यम से भगवान पर ध्यान देना चाहिए!

दिलचस्प बात यह है कि - अपनी एक और पहचान के रूप में - उन्होंने घर के बिंदुओं को चलाने के लिए दृष्टांतों का इस्तेमाल किया। उदाहरण: एक रात माचिस की तीलियों के लिए, हाथ में लालटेन लिए , एक चिंतित धूम्रपान करने वाला अपने पड़ोसी के पास गहरे अंधेरे में जाता है और उसे आग  के लिए जगाता है; और पड़ोसी मुस्कुराते हुए उसकी लालटेन की ओर इशारा करता है! संदेश है : तुम्हारी रोशनी तुम्हारे भीतर है, कहीं और क्यों देखो? कोई आश्चर्य नहीं कि उनके दृष्टान्तों ने बहुतों को प्रभावित किया है।

भगवान श्री रामकृष्ण की चीजों की योजना के केंद्र में हैं, और यह भी - या शायद विशेष रूप से आधुनिक युग के लिए। उन्होंने ईश्वर में और उसके आस-पास केंद्रित भावों और भावनाओं का प्रसार किया, जिससे सभी धर्मों के सच्चे सार, अर्थात् आध्यात्मिकता का शुद्धिकरण हुआ। ईश्वर के लिए सब कुछ त्याग देना उनके लिए चरित्र और आचरण का सच्चा सूचक था। केवल ईश्वर ही वास्तविक है, बुद्धि के लिए, शाश्वत; बाकी सब कुछ असत्य है क्योंकि यह बीत जाएगा - यही उसने बार-बार कहा। इस प्रकार, (ए) कि भगवान ही एकमात्र वास्तविकता है, (बी) कि उन्हें महसूस किया जा सकता है, और (सी) कि इस तरह की ईश्वर-प्राप्ति 'ईश्वर को देखना' मानव जीवन का मूल उद्देश्य है, ये उसके धर्म का गठन करते हैं जो केवल विचारों में ही नहीं, बल्कि आंतरिक बोध में है।

प्रेममय, करुणामय श्री रामकृष्ण ने स्त्री-पुरुषों को मुक्ति का मार्ग दिखाया। उन्होंने उन्हें दिखाया कि कैसे वे भगवान के लिए अपने प्यार और स्नेह को गहरा कर सकते हैं, चाहे वे किसी भी स्थिति या परिस्थिति में हों। अपने त्यागी भक्तों को उन्होंने मठवाद के उच्चतम आदर्शों को सिखाया, और अपने गृहस्थ भक्तों को उन्होंने सिखाया कि सांसारिक जिम्मेदारियों के बोझ तले दबे रहने पर भी भगवान का कैसे ध्यान करना है ।

उनके भक्त उन्हें कोलकाता ले गए। वह प्रसिद्ध कालीघाट मंदिर गए, एक थिएटर में एक या दो नाटक देखे, और एक सर्कस प्रदर्शन देखा। सर्कस को देखकर, उन्होंने देखा कि एक कलाबाज ने सैकड़ों घंटे गहन अभ्यास किया होगा, अन्यथा वह गिर सकती है और मर सकती है - तो कोई कम से कम कुछ मात्रा में साधना क्यों नहीं कर सकता? उन्होंने कोलकाता में 'जरूरी जगहों' का दौरा किया: ईडन गार्डन, फोर्ट विलियम, मैदान, प्रसिद्ध एशियाटिक सोसाइटी, चिड़ियाघर और कोलकाता संग्रहालय। संयोग से, संग्रहालय में उन्होंने बताया कि पत्थरों के साथ रहने से पौधे और जानवर पत्थर बन गए हैं; इसलिए, पवित्र संगति रखने का ध्यान रखना!

यदि श्री रामकृष्ण ने जो कहा, उसके माध्यम से सिखाया, तो उन्होंने यह भी सिखाया कि उन्होंने खुद को कैसे संचालित किया। इसका एक उदाहरण देवी-देवताओं के नामों का उनका बार-बार जप करना और देवताओं के चित्रों को नमन करना है।

वह आश्चर्यजनक रूप से एक ईश्वर-केंद्रित व्यक्ति होते हुए मिलनसार थे और वह आश्चर्यजनक रूप से हंसमुख ही नहीं, खुशमिजाज भी! उनका दक्षिणेश्वर कमरा अक्सर भक्तों और साधकों से भरा रहता था, जिनके साथ वे घंटों बातचीत करते, सलाह देते, सिखाते और उल्लसित चुटकुले सुनाते।

वह एकांतप्रिय नहीं था। वे सामान्य जीवन जिये और सामान्य व्यवहार किया, और इसलिए उनकी आध्यात्मिक गहराई उन लोगों के लिए भी अज्ञात रही जो उन्हें अक्सर देखते थे! वे  लोगों से प्यार करते  थे और कई भक्तों के घर जाया करते थे: बस मिलने और बात करने के लिए, किसी बहुत बीमार को आशीर्वाद देने के लिए, धार्मिक संगीत प्रदर्शनों में शामिल होने के लिए, विभिन्न स्कूलों के धार्मिक समारोहों में भाग लेने के लिए।

'लोगों की एक मण्डली की दृष्टि मुझमें एक दिव्य भावना को उत्तेजित करती है' - वह एक उल्लेखनीय कथन था जिसे उन्होंने प्रभाव के लिए दोहराया और दोहराया। इतना ही नहीं सबको अचंभित करते हुए कभी-कभी भीड़ के बीच में गहरी समाधि में चले जाते थे! कई लोगों ने उनके पैरों की धूल पाकर धन्य महसूस किया, और कई लोगों ने उनकी मनोरंजक संगत में बहुत खुशी महसूस की।

इस तरह के आचरण के माध्यम से उन्होंने धर्म और कामकाजी जीवन के बीच की खाई को कम किया और मानवता को सम्मान की चादर पहनाई। बहुत महत्वपूर्ण बात, उनकी प्रसन्नता ने संकेत दिया कि धार्मिकता हो सकती है, होनी चाहिए, और अक्सर, और सुखद रूप से यदि निष्ठापूर्वक की जाय: आनंद और सद्भावना धर्म के लिए एक अनिवार्य शर्त है! इसीलिए आराम से करे।

उन्होंने पाप की अवधारणा को नापसंद किया और पाप-मोह के प्रति आगाह किया। उन्होंने 'पाप' के बजाय 'त्रुटि' शब्द को प्राथमिकता दी - यह कहते हुए कि त्रुटियों से बचने के लिए जितना हो सके उतना प्रयास करना चाहिए। यह जानते हुए कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अपने धार्मिक अभ्यास के रूप में त्रुटि-प्रवण था, उसके पास इस तरह की त्रुटियों के लिए निंदा के कठोर शब्द नहीं थे; लेकिन त्रुटियों की बेलगाम पुनरावृत्ति के खिलाफ उनके पास मातृभाषा की सलाह थी।

कैथोलिक धर्म से उनको परहेज था: वह एक तरफा और एक तरीके का ही को नापसंद करते थे। भगवान की पूजा कई भावों में की जा सकती है और उन्होंने उन सभी का आनंद लिया। देवत्व के प्रति हार्दिक भक्ति भी उनका परहेज था: वे 'नीरस' भिक्षुओं को नापसंद करते थे। कभी नशे की तरह भक्ति गीत गाते थे, तो कभी दूसरे का भक्ति गीत सुनकर आध्यात्मिक परमानंद में चले जाते थे। और कई बार उन्हें अपनी मधुर आवाज में भगवान के नाम का जप करते हुए सुना जाता था। किसी किसी  अवसर पर उन्हें भक्तिमय गाने पर उत्साह से नाचते हुए देखा जाता।

उन्होंने अपनी साधना के माध्यम से कुछ असाधारण दिखाया: भगवान को अपने, अपने सबसे करीबी और सबसे प्रिय के रूप में कैसे प्यार और सेवा करना है - या यदि आवश्यकता हो, यहां तक ​​​​कि उनकी कृपा और कृपा को प्राप्त करना करना! 'माँ तो तुम्हारी अपनी है; आप उस पर दबाव भी डाल सकते हैं!' वह उनकी एक उल्लेखनीय सलाह थी।

श्री रामकृष्ण का अपना क्या है धर्म में जोरदार नए जीवन की यह सांस - और वह भी आधुनिक समय की विपरीत भावनाओं के सामने - हर स्तर पर और हर मानव समाज में मानव गतिविधि के हर क्षेत्र में भगवान को साहसपूर्वक शामिल करना! और एक बेहतर कदम, भक्तों और साधकों के दिलों में गहरी आस्था की सांस लेते हुए: 'जब मैंने ईमानदारी से भगवान का नाम लिया है तो पाप मुझे कैसे छू सकता है?!

इस प्रकार ईश्वर को जीवन में केन्द्र बिन्दु बनाकर, इस प्रकार धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक, धार्मिक को अपने स्वयं के रहस्यमय बोध के बल पर जोड़कर - उन्होंने आधुनिक जीवन का एक नया प्रतिमान पेश किया है। स्वामी विवेकानंद की आयरिश में जन्मी नन-शिष्य सिस्टर निवेदिता ने बाद में कहा, 'अब से पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच कोई भेद नहीं है'।

और जीवन जीने के इस प्रतिमान के माध्यम से, उन्होंने आधुनिक समय के मनुष्य के लिए बहुआयामी रूप से उपयुक्त सार्वभौमिक धर्म की एक अवधारणा विकसित की:

उन्होंने न केवल सोचा बल्कि वास्तव में अनुभव किया - कि एक ही सत्य - अर्थात, एक ईश्वर को अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है, गॉड, ईश्वर, अल्लाह, यहोवा, ब्राह्मण, और इसी तरह सभी वास्तविक धार्मिक योगों का आधार है, कोई फर्क नहीं पड़ता कि सतह पर कितना भिन्न प्रतीत होता है। सभी धर्म सत्य हैं और एक ही दिव्यता की ओर ले जाते हैं - 'जितने मत उतने पथ' - संकीर्णता और घृणा से मुक्त उनकी यह आंतरिक अनुभूति इतिहास का एक पहला आदर्श है। और उन्होंने महसूस किया कि, देवी काली के चुने हुए व्यक्ति के रूप में, केवल वही थे जिन्हें इस भावना का प्रचार करना था। उन्होंने कहा, 'भगवान ने अलग-अलग धर्मों को अलग-अलग उम्मीदवारों, समय और देशों के अनुरूप बनाया है,' उन्होंने कई बार कहा - और इस तरह धार्मिक विविधता की पुष्टि की।

आधुनिक समय की आवश्यकताओं के अनुरूप, धर्म में उन्होंने जिस विविधता की परिकल्पना की और उसे स्वीकृत किया, वह अविश्वसनीय रूप से विस्तृत है। एक उदहारण यह है कि साकार रूप वाले भगवान और निराकार  रूप के भगवान दो विपरीत ध्रुव जैसे थे दोनों ही सत्य हैं! निराकार, रूप धारण कर सकता है। एक और उदाहरण यह है कि, जैसे, भगवान की पूजा छवियों के माध्यम से की जा सकती है, यानी प्रतीकों के माध्यम से, जितना कि विचार और भावना के माध्यम से। तीसरा उदाहरण यह है कि ईश्वर की पूजा उन मूल्यों में भी की जा सकती है जिन्हें पवित्र माना जाता है, जैसे सत्यता। उन्होंने लोगों को सलाह दी कि वे समझदारी के साथ मूल्यों का अभ्यास करके एक इंसान के रूप में सुधार करें [?] और चौथा यह है कि जीवित प्राणियों, विशेष रूप से मनुष्यों की भी पूजा की जा सकती है! 'अगर मूर्तियों की पूजा की जा सकती है, तो मांस और खून के इंसानों की क्यों नहीं?' पांचवां: देवत्व के साथ एक अंतरंग और निजी संबंध रखें 'देवत्व की पूजा' अपने दिमाग में, एकांत कोने में, और जंगल में करें! [‘माँ को अपने हृदय में कोमलता से रखो। हे मेरे मन, केवल तुम और मैं उसे देख सकते हैं, और कोई नहीं!']

इन सबके माध्यम से श्री रामकृष्ण ने 'इष्ट देवता', या 'प्रिय देवता' की पारंपरिक भारतीय अवधारणा को आधुनिक बना दिया। यहाँ 'देवता' की अवधारणा में ईश्वर और ईश्वर के पहलू और गुण भी शामिल हैं; उदाहरण के लिए, सरस्वती सीखने और कला का प्रतिनिधित्व करती है। यह दृष्टिकोण अद्वैत (गैर-द्वैतवाद) का प्रतिनिधित्व करता है - जो एकेश्वरवाद नहीं है, 'एक ईश्वर' है, लेकिन अद्वैतवाद, 'सब कुछ ईश्वर है'! सिस्टर निवेदिता कहती हैं: '... यह केवल पूजा के सभी तरीके नहीं हैं, बल्कि समान रूप से सभी प्रकार के कार्य, संघर्ष के सभी तरीके, सृजन के सभी तरीके हैं, जो भगवत प्राप्ति के मार्ग हैं। श्रम करना प्रार्थना करना है।'

सत्य और दिए गए बयानों का दृढ़ पालन, उनकी आजीवन एक मजबूत विशेषता थी: साधना के रूप में एक उच्च मूल्य का पालन किया करते थे। यह उनके परिवार में चला। उनके पिता, क्षुदीराम चट्टोपाध्याय को एक मुकदमे में झूठे सबूत देने के लिए गाँव के जमींदार के आदेश का सम्मान करने के लिए सहमति नहीं देने के लिए अपने कुलीन डेरेग्राम रियासत को त्यागना पड़ा और अपने परिवार के साथ वहाँ से चले गए। सौभाग्य से, उनके एक दोस्त ने उन्हें कामारपुकुर गांव में आश्रय दिया, और वे वहां स्थानांतरित हो गए। जब एक दिन उनकी बीमारी ने उन्हें अपने पड़ोसी के पास जाने से रोक दिया, जैसा कि उन्होंने उन्हें बताया था, सत्य को बनाए रखने के लिए श्री रामकृष्ण धीरे-धीरे पड़ोसी के घर के द्वार तक चले गए और वहाँ से वापस आ गये । सत्यनिष्ठा उनके महान इष्ट देवता थे।आध्यात्मिक अनुभव की ऊंचाई से वे बार-बार कहते 'जो सत्य को धारण किए हुए है, वह ईश्वर की गोद में लेटा है',।

दक्षिणेश्वर में एक दिन भाव में डूबते हुए श्री रामकृष्ण ने जीवित प्राणियों की सेवा की बात इस जागरूकता में की कि वे दिव्य हैं: 'शिव ज्ञान जीव सेवा'। इसने नरेंद्रनाथ उर्फ ​​स्वामी विवेकानंद को बाद में सक्रिय कर दिया और अपने वाद्य यंत्रों के माध्यम से, मानव-ईश्वर की सेवा के अद्भुत आधुनिक धर्म के द्वार खोल दिए! यह स्पष्ट और अदृश्य रूप से फैल रहा है, और आज और कल की दुनिया के लिए रामबाण बन सकता है! स्वार्थपरता के भाव को निःस्वार्थ सेवा भाव में परिणत करनाअच्छी तरह से स्थिरता सुनिश्चित कर सकता है जैसा और कुछ नहीं कर सकता!

धर्म के अभ्यास के रूप में, श्री रामकृष्ण ने समय-सम्मानित भारतीय परंपरा को दोहराया कि देवत्व को (ए) निःस्वार्थ कार्य, (बी) भक्ति या धार्मिक पूजा, (सी) ध्यान और (डी) आध्यात्मिक ज्ञान के किसी एक या अधिक व्यापक मार्गों को अपनाकर अपनाया जा सकता है। यद्यपि उन्होंने दृढ़ता से और बार-बार धार्मिक आराधना या भक्ति को प्रमुख और आज की दुनिया के लिए सबसे उपयुक्त मार्ग के रूप में जोर दिया, उन्होंने अन्य तीनों का भी एक हद तक पालन करने की सलाह दी, जैसा कि कोई भी कर सकता है। इस प्रकार इन तत्वों को विभिन्न उपायों में जोड़कर और किसी के पोषित देवताओं की पूजा को जोड़कर - 'ईश्वर को देखने' पर अंतिम ध्यान देने के साथ, जिसे किसी भी नाम से जाना जाता है - उन्होंने 'धर्मों का खाद्य न्यायालय' तैयार किया जहां विविधता कट्टरता को नहीं बल्कि भाईचारे की ओर ले जाती है ! यह भी ठीक वैसा ही हो सकता है जैसा डॉक्टर ने आज और कल की दुनिया के लिए आदेश दिया है!

अपनी बुद्धि, अवलोकन की तीव्र शक्ति, तीर्थयात्रा के दौरान प्राप्त अनुभव और आध्यात्मिक प्रथाओं से प्राप्त गहन अंतर्दृष्टि के माध्यम से, श्री रामकृष्ण ने अपने समय के भारतीय समाज की दयनीय स्थिति की एक सच्ची तस्वीर प्राप्त की। वह विशेष रूप से अधर्म की व्यापकता, अपने समय के धर्मों की संकीर्णता, सभी धर्मों के अंतिम लक्ष्यों की पहचान के बारे में धार्मिक नेताओं की अज्ञानता और विचारों के स्थान, समय और विषय के आधार पर 'अनुकूलित' धार्मिक मार्ग तैयार करने में उनकी अक्षमता से पीड़ित थे।

उन्होंने उत्तर दिया: उनका 'धर्मों का भोजन न्यायालय' और उनकी 'मनुष्य में ईश्वर की सेवा'!

फलाहारिणी कालीपूजा की रात को जगदम्बा (शोदशी या त्रिपुर सुंदरी) के रूप में शारदा देवी की पूजा की समाप्ति परउस के चरणों में, [५ जून १८७२] श्री रामकृष्ण ने अपनी साधना के फल और अपनी जप-माला [मंत्र-जप के लिए मोतियों की माला] को समर्पित कर दिया। तभी से उनके अभी तक अज्ञात, अभी तक अनदेखे, अनुयायियों और भक्तों के दर्शन के लिए उनका दिल दुखने लगा। दैवीय जुनून में वह उत्सुकता से कुठी (हवेली) की छत पर दौड़ते और आंसू बहाते हुए उन्हें पुकारते: 'ओ, तुम सब कहाँ हो, कृपया मेरे पास आओ! मेरा दिल तुम्हारे लिए बहुत उत्सुक है!'

१५ मार्च १८७५ को बेलघरिया के एक जॉयगोपाल सेन के बगीचे में, श्री रामकृष्ण ने उस समय के ब्रह्म समाज के प्रमुख भक्त केशव सेन से मुलाकात की। उसके बाद, श्री रामकृष्ण के दिव्य दर्शन और सलाह के समाचार से आकर्षित होकर, आत्म-ज्ञान की खोज करने वाले और आध्यात्मिकता के प्यासे कई साधक उनके पास आने लगे।

अंतलीला

उनके गले की बीमारी और बिगड़ने के साथ, श्री रामकृष्ण को बेहतर इलाज के लिए 26 सितंबर 1885 को दक्षिणेश्वर से कोलकाता स्थानांतरित कर दिया गया था। किराए पर लिए आवास को पसंद न कर , श्री रामकृष्ण एक बलराम बोस के घर में चले गए, जो उनके प्रमुख भक्तों में से एक थे। इसके बाद उन्हें 2 अक्टूबर को काशीपुर में एक आवास में स्थानांतरित कर दिया गया।

और वहाँ, अपने अविश्वासी भक्तों के उत्साहपूर्ण उल्लास के लिए, काली पूजा के दिन, श्री रामकृष्ण ने स्वयं काली माँ होने का स्वामित्व किया और उनकी पूजा को इस तरह स्वीकार किया!

स्वच्छ और खुले प्राकृतिक परिवेश में उनके उपचार में सुधार की संभावना के आधार पर, श्री रामकृष्ण को ११ दिसंबर १८८५ को काशीपुर में गोपाल घोष के बगीचे के घर में ले जाया गया। वहां १ जनवरी १८८६ को उस काशीपुर उद्यान घर में सर्वोच्च अनुग्रह के नाटकीय प्रदर्शन में श्री रामकृष्ण एक 'कल्पतरु' या इच्छा-पूर्ति करने वाले वृक्ष की तरह उन्होंने कई गृहस्थ-भक्त को आशीर्वाद दिया कि वे चैतन्य, सर्वोच्च पारलौकिक ज्ञान प्राप्त कर सकें।

और फिर, उसी बगीचे के घर में उन्होंने ग्यारह त्यागी शिष्यों को गेरुआ (गेरू) वस्त्र और रुद्राक्ष-माला सौंपे, उन्हें अपने मठवासी-पुत्रों के रूप में चिह्नित किया।

इस प्रकार, अंतिम महा समाधि (परम में महान आध्यात्मिक अवशोषण) प्राप्त करने से पहले, उन्होंने उन्हें अपने भव्य भविष्य के कार्यों को पूरा करने की जिम्मेदारी सौंपी - विशेष रूप से 'धर्म के खाद्य न्यायालय' और 'मनुष्य में ईश्वर की पूजा' का।

उन्होंने शारदा देवी से कहा: 'कोलकाता के लोग अंधेरे में ठोकर खा रहे हैं; आप कृपया उनकी देखभाल करें।' और उन्होंने नरेंद्रनाथ को मानव जाति को शिक्षित करने का अधिकार दिया। नरेंद्रनाथ के उनके साथ परिचित होने के शुरुआती दिनों में, श्री रामकृष्ण ने निर्विकल्प समाधि के अपने पहले अनुभव के बाद उनसे कहा था: 'इस दरवाजे की चाबी मेरे पास रहेगी। अब आपको काम करना है। मैं पूर्ण समय में द्वार खोलूंगा।'

और इसलिए, अपनी महा समाधि के कुछ दिन पहले, श्री रामकृष्ण ने नरेंद्रनाथ के चेहरे पर अपनी नजरें गड़ा दीं और समाधि में चले गए। नरेंद्रनाथ को लगा जैसे श्री रामकृष्ण से निकली शक्ति की सूक्ष्म किरणें विद्युत प्रवाह की तरह नरेंद्रनाथ के शरीर  में प्रवेश कर गई हैं। अपनी समाधि से बाहर आकर श्री रामकृष्ण ने नरेंद्रनाथ से आंसू बहाते हुए कहा: 'आज मैंने तुम्हें अपना सब कुछ दिया और भिखारी बन गया। इससे बल देकर तुम संसार के लिए काम करोगे और काम पूरा होने पर घर लौट जाओगे।'

श्री रामकृष्ण के जीवन के इस अंतिम पड़ाव पर भी, तर्कसंगत नरेंद्रनाथ अभी भी संदेह से मुक्त नहीं थे कि क्या श्री रामकृष्ण वास्तव में एक अवतार थे। श्री रामकृष्ण, 'आंतरिक मार्गदर्शक', ने इसे समझा और कहा: 'मैं आपको सच बताता हूं, जो राम हैं , जो कृष्ण हैं ,वही वर्तमान में रामकृष्ण के रूप में वास करते हैं - लेकिन आपके वेदांतिक तरीके से नहीं।'

एक दिन श्री रामकृष्ण ने एक साधु-शिष्य जोगिन (एक साधु-शिष्य) से पंचांग से कुछ शुभ तिथियों और समयों को पढ़ने के लिए कहा। उन्होंने श्रवण संक्रांति के दिन (अंतिम दिन, श्रावण के 31) के बारे में विस्तार से सुनकर पढ़ना बंद कर दिया। शारदा देवी को उन्होंने अंतिम अलविदा के संकेत देने वाले शब्द बोले: 'मुझे ऐसा लग रहा है जैसे मैं पानी के रास्ते बहुत दूर जा रहा हूँ।'

१६ अगस्त १८८६ (३१ श्रवण १२९३) को, रात में एक बजकर दो मिनट पर, श्री रामकृष्ण ने अपने सांसारिक खेल को महा समाधि में एकत्रित किया।

उपसंहार

आधुनिक मनुष्य के सामने सबसे बुनियादी सवाल यह है कि मानव जीवन का उद्देश्य क्या है, यदि कोई है। श्री रामकृष्ण ने इसका स्पष्ट उत्तर अपने वर्षों के अनुभव और उच्चतम स्तर पर विविध आध्यात्मिक प्रयासों से प्राप्त अपने स्वयं के अनुभवों से दिया है। 'ईश्वर को देखने' के लिए ही मनुष्य का जन्म होता है - ऐसा उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा है। और यह भी कि भगवान आकांक्षी की ईमानदारी और भक्ति को देखता है न कि वह किस काम में और कहां लगा हुआ है।

भवमुख में होने के कारण, वे कभी भी परम सत्य तक पहुँच के बिना नहीं थे। इसलिए उनकी सलाह और आशीर्वाद के शब्द सबसे बड़े मूल्य और महत्व के हैं। उन्होंने खुद इसे सुंदर ढंग से समझाया है: एक हवेली की छत पर गिरने वाला बारिश का पानी बारिश के पानी के पाइप से बहता है और पाइप के आलीशान शेर-सिर के खुले मुंह के माध्यम से निकलता है, और लोग सोचते हैं कि पानी शेर के मुंह से आता है - थोड़ा सा एहसास कि यह वास्तव में आकाश से आता है!

स्वामी विवेकानंद ने उन्हें 'सर्वकालिक महान अवतार भगवान-अवतार ' घोषित किया।

भक्ति के पैरोकार, धार्मिक आराधना, आधुनिक दिन के लिए सबसे उपयुक्त मार्ग के रूप में है, श्री रामकृष्ण ने एक बार माता के चरणों में विपरीत मूल्यों के जोड़े को त्याग दिया था, इस प्रकार: 'हे माँ, यहाँ, अपना धर्म (धार्मिकता) ले लो, यहाँ अपना धर्म ले लो (अधर्म), मुझे अपने लिए शुद्ध पूजा दो। यहाँ तेरा पुण्य लो, यहाँ तेरा विकार लो, मुझे तेरी शुद्ध पूजा दो। यहाँ, अपना ज्ञान लो, यहाँ अपना अज्ञान लो, मुझे तुम्हारी शुद्ध पूजा दो।' उन्होंने समझाया कि जब कोई धर्म और अधर्म का त्याग करता है तो जो कुछ भी रहता है वह भगवान की पूजा है - वह पूजा जो बेदाग है, वह गतिहीन है, और वह है आराधना के लिए आराधना, बिना कानाफूसी के।

फिर उन्होंने कहा कि, फिर भी, वे सत्य का त्याग नहीं कर सकते - क्योंकि यदि वे ऐसा करते हैं, तो उनके त्याग के सभी कार्य एक ही बार में अपनी पवित्रता खो देंगे।

एक दिन उन्होंने खुद शारदा देवी से कहा था कि एक समय आएगा जब उनके फोटो की पूजा हर घर में होगी! और यह सच हो रहा है और बहुत से लोग आज श्री रामकृष्ण द्वारा बताए गए रास्तों पर चलकर सर्वोच्च शरण और शांति पा रहे हैं।

जीवनदायिनी संदेश

अभ्यास

जैसे चन्द्रमा हर बच्चे का मामा होता है, वैसे ही भगवान सबका अपना होता है; सभी को उससे विनती करने का अधिकार है। जो कोई उससे बिनती करेगा, वह उसे तृप्त करेगा।

हर समय उनका नाम लेना पड़ता है। काम में लगे रहने के दौरान व्यक्ति को उस पर अपना ध्यान रखना होता है।

महान मानसिक शक्ति अभ्यास से आती है; तब इन्द्रियों को वश में करना, काम, क्रोध को वश में करना कम कठिन हो जाता है।

हमेशा भगवान का नाम लेना चाहिए और उनकी स्तुति गाना चाहिए। और सत्संग ― समय-समय पर भक्तों और साधुओं के दर्शन करने पड़ते हैं।

प्रतिदिन उन्हें पुकारने का अभ्यास उत्सुकता को जन्म देता है।

दैनिक जीवन

यदि आप बिना स्वार्थ के काम कर सकते हैं, तो आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा, आप में ईश्वर के प्रति प्रेम का विकास होगा। यह विकसित करते हुए आप ईश्वर को प्राप्त करेंगे।

यदि आप अपने मन को बुरी संगत में रखते हैं तो आपको ऐसी वाणी, ऐसे विचार मिलेंगे। यदि आप इसे भक्तों के पास रखेंगे तो आपको ईश्वर-स्मरण, ईश्वर-प्रवचन ― और ऐसे ही मिलेंगे।

साधुओं का संग सदा आवश्यक है। साधु भगवान से मिलवाता है।

सत्य वचन कलियुग की धार्मिक तपस्या है। कलियुग में अन्य तपस्या कठिन हैं। सत्य का व्रत रखने से ईश्वर की प्राप्ति होती है। जो सत्य है, माता उसकी बातों को असत्य नहीं होने देती।

जो लोग सांसारिक काम ऑफिस के काम या व्यापार में लगे हैं उन्हें भी सत्य का पालन करना चाहिए। सत्य वचन कलियुग की तपस्या है।

अपने मन में, एकांत कोने में, या जंगल में ध्यान करें। आपके ईश्वरीय विचारों को जितने कम लोग जानेंगे उतना ही अच्छा है।

सभी को प्यार करना चाहिए। कोई अजनबी नहीं है। वही परमात्मा सभी प्राणियों में है। भगवान के अलावा कोई नहीं है।

यदि कोई गायन में, या वाद्य यंत्र बजाने में, या नृत्य में, या किसी कला में अच्छा है, यदि वह प्रयास करता है तो वह शीघ्र ही भगवान को प्राप्त कर सकता है।

सहनशीलता से बढ़कर कोई गुण नहीं है। जो सहन करता है, वह जीवित रहता है। अक्षर में तीन S होते हैं। सभी में सहनशीलता होनी चाहिए।

भगवान मन को देखता है और यह नहीं कि कौन किस काम में लगा है और कहाँ। 'भगवान भावना का जवाब देते हैं।'

प्रार्थना

आपको उससे पूरे मन से प्रार्थना करनी होगी। अगर सच्चे हैं, तो वह आपकी प्रार्थना अवश्य सुनेगा।

त्याग करना है तो पुरुषार्थ, पराक्रम [?] के लिए ईश्वर से प्रार्थना करनी होगी। जो झूठा दिखता है उसे तुरंत त्याग दें।

दूसरों की आलोचना मत करो, कीट भी नहीं। यह ईश्वर है जिसने इन रूपों को धारण किया है। जैसे आप भक्ति के लिए प्रार्थना करते हैं या भगवान के लिए प्यार करते हैं, वैसे ही यह भी कहें 'क्या मैं कभी किसी की आलोचना नहीं कर सकता।'

पूरे दिल से उससे प्रार्थना करें कि आपको अनुकूल परिस्थितियां मिलें, कि एक अनुकूल हवा चले। यदि आप उसे ईमानदारी से पुकारते हैं तो वह अवसर खोलता है।

त्याग

अन्य सभी संन्यासी के शत-प्रतिशत त्याग को देखकर त्याग करना सीखेंगे। नहीं तो गिर पड़ेंगे। त्यागी साधु विश्वगुरु हैं।

सम्मान

सभी धर्मों को नमन, लेकिन एक चीज है जिसे वफादार / दृढ़ भक्ति कहा जाता है। सभी को प्रणाम करें, हाँ, लेकिन एक के प्रति पूरे दिल से प्यार करना वफादार / दृढ़ श्रद्धा कहलाता है।

जो लगातार कहता है 'मैं पापी हूँ', 'मैं पापी हूँ', वही गिरता है। पर यह कहना चाहिए, मैंने उसका नाम लिया है, क्या पाप अभी भी मुझ पर टिकेगा? मुझे क्या पाप हो सकता है? क्या बंधन?

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